O escândalo da psicanálise e sua “via pioneira”: três tempos de uma trajetória lacaniana.
“Da psicose paranóica em suas relações com a personalidade”,1 tese de doutoramento em psiquiatria, deixa claro que os primeiros trabalhos de Lacan que incluíam a pesquisa psicológica traziam a psicanálise apenas como coadjuvante de uma tarefa maior: retirar a psicologia do reducionismo biologizante, do naturalismo psicológico, que a medicina, mais especificamente a psiquiatria, à vinha colocando. O objetivo seria o de incluir o sujeito na gênese de sua morbidez e o apoio a essa tarefa Lacan não retirará ainda da psicanálise.
Para construir uma psicologia não reduzida ao realismo biológico uma porta de saída mais próxima e mais atualizada seria a das produções e pesquisas instigantes das ciências sociais e da antropologia que percebiam a experiência humana como fruto de emaranhado social e da relação do indivíduo com esse emaranhado. Lacan deparava-se com os benefícios e com as possibilidades de incluir em sua tarefa os avanços de uma teoria que pudesse dar conta da forma como o individuo percebe o mundo, como ele se percebe neste mundo e como se sente percebido por ele. Essa relação especular abre caminho para o primeiro grande movimento de Lacan no campo da psicologia não reducionista, a saber, a fundação de uma teoria do imaginário.
Esse recurso à uma visão sociológica poderia não ser motivado apenas por interesses intelectuais de Lacan. Notadamente, é seu engajamento clínico que o obriga a recorrer às ciências humanas. Um engajamento clínico associado à sua preocupação em re-introduzir na medicina a problemática do sujeito; de um sujeito como participante ativo da construção da realidade que lhe atravessa. Uma psiquiatria naturalista e biologizante não pode suportar a participação do sujeito na sua morbidade.
Contudo, a introdução da questão do sujeito traz consigo problemas sérios em termos metodológicos. Primeiramente, estabelecer o sujeito como objeto além de formalmente contraditório, implica a imposição de uma objetividade artificial ao sujeito do experimento que coloca em risco a viabilidade mesma desse experimento. Em segundo lugar, como vencer a complexidade da legitimação dos dados de uma pesquisa em que um objeto (o sujeito) está tão apto a adaptar-se à lógica do experimentador e oferecer-lhe o resultado que espera – posto que recebeu dele as categorias que balizam a formulação dos problemas?2 Nos anos subseqüentes à sua tese, Lacan dedicar-se-á, em parte, a resolução deste problema.
É na tentativa de reintroduzir o sujeito na medicina que a antropologia (notadamente a teorias em torno da questão do dom de Marcel Mauss) ganhará lugar de destaque. A hipótese da tese é de que não só a psicose é um fenômeno de conhecimento mas, o conhecimento humano como um todo é essencialmente paranóico, posto que insiste em supor uma rigidez ilegítima na realidade.
Temos então um primeiro momento das investigações de Lacan que poderia ser definido como um “olhar” para fora da psiquiatria, em direção ao campo das ciências antropológicas, como forma de incluir uma subjetividade no doente – coisa que a psiquiatria insistia em não reconhecer.
A psicanálise ainda não tem lugar privilegiado, mas compõe um quadro de alternativas. Porém, é em 1936 no artigo “Além do ‘princípio de realidade’”, onde podemos perceber a teoria freudiana sendo tomada como um tipo de psicologia bem-sucedida. Nas palavras de Lacan: “A psicologia constitui-se como ciência quando a relatividade de seu objeto é por Freud postulada, ainda que restrita aos fatos de desejo.”3
Desde a tese Lacan procura demonstrar que, antes de ser reduzido a epifenômenos de processos neurais, os sintomas psicóticos possuem uma dimensão significativa, significável. Isso possibilitaria não só incluir a psicanálise no quadro de seus aliados mas também dedicá-la a partir de agora, algum destaque, pois o que Freud havia demonstrado na sua teoria era que o sintoma psicológico traz consigo um sentido, uma significação. Ao propor que as relações de objetos são contingentes em grande medida aos modos de significação da realidade Freud abria espaço e avanço na tentativa de apreensão objetiva do sentido na investigação dos fenômenos psíquicos. Com afirma Lacan naquela altura: “A nova psicologia não reconhece à psicanálise apenas o direito de cidadania; recortando-a incessantemente no progresso de disciplinas oriundas de outros âmbitos, demonstra seu valor de via pioneira”4.
A psicanálise, para Lacan, tem algo a dizer. A psicanálise se mostrava uma grande ferramenta. No entanto, dado o espírito científico de Freud, ela ainda estava presa demais à necessidade de responder aos problemas usando duas vias que, para Lacan, eram por demais complicadas, a saber, os pressupostos biológicos, por um lado, e um certo ranço metafísico da psicologia abstrata por outro.
Entramos, assim, num segundo momento. A psicanálise só serviria a Lacan se ela pudesse ser retirada do obscurantismo e do sentimentalismo com que vinham sendo tratados os seus temas cruciais. É necessário então submetê-la ao rigor epistemológico da filosofia e com isso poder garantir um certo lugar mais digno para a descoberta de Freud.
É sua freqüência ao curso de Alexander Kojève, “Introdução à leitura de Hegel”, proferida nesta época (1934) na escola de Altos Estudos de Paris que lhe permitiu iniciar-se na filosofia hegeliana e interrogar-se sobre a gênese do eu por intermédio de uma reflexão filosófica concernente à consciência de si.
Kojève possibilita a Lacan estabelecer um elo entre o desejo baseado no reconhecimento (ou desejo do desejo do outro) e o desejo inconsciente (realização no sentido freudiano). Era a possibilidade de utilizar o discurso filosófico para conceituar uma visão freudiana que lhe parecia insuficiente e, ao mesmo tempo, antropologizar o desejo humano, ainda que colocando-o no lugar da consciência hegeliana que remetia a descoberta vienense a uma idéia de desejo inconsciente que mais tarde foi problematizada dentro de uma perspectiva fenomenológica. É pública e notória a influência de Kojève na construção de um dos pilares de todo edifício teórico lacaniano: a noção de desejo e sua relação com o seu conceito de subjetividade.
Ganha espaço uma teoria do imaginário do sujeito, onde o “eu”, longe de ser um núcleo essencial da natureza humana, reduz-se a projeções identificatórias de um sujeito com um outro especular da mesma espécie.
É sob esses efeitos que Lacan apresenta, em 1936, por ocasião do congresso de Marienbad, a primeira formulação de sua famosa teoria do “estágio do espelho” num trabalho intitulado “O estádio do espelho como formador da função do eu”5.
Entre os 6 e os 18 meses de idade a criança forma uma representação de sua unidade corporal por identificação com a imagem do outro. O que antes era uma vivência de um corpo despedaçado transforma-se, por um processo de identificação ao outro, numa primeira demarcação de si. Ao procurar a realidade de si, ela encontra apenas a imagem do outro com a qual se identifica e na qual, por isso mesmo, se aliena. A experiência exemplar que marca esta fase é a da satisfação que a criança tem ao perceber sua própria imagem num espelho. Será, então, na relação com esse outro especular, mas também nos equívocos, nos conflitos, enfim, nos impasses dessa relação com o outro, um outro que lhe é próximo, familiar, que um indivíduo pode começar a se constituir como “si mesmo”.
No entanto, a experiência do espelho, enquanto fato empírico, não é, para Lacan ainda suficientemente capaz de proporcionar uma conceitualização teórica sobre o narcisismo primário. O que ela assinala é um tipo de relação inaugural do indivíduo com seu semelhante através da qual ele demarca a totalidade do seu corpo. Não há um sujeito ainda aqui, apenas algo da ordem de uma “matriz simbólica”. Está, portanto, tudo preparado para a chegada do simbólico e para a constituição de um sujeito, a partir de sua imersão na linguagem, como afirma Lacan: “A assunção jubilatória de sua imagem especular por esse ser ainda mergulhado na impotência motora e na dependência da amamentação que é o filhote do homem nesse estágio de infans parecer-nos-á pois manifestar, numa situação exemplar, a matriz simbólica em que o [eu] se precipita numa forma primordial, antes de se objetivar na dialética da identificação com o outro e antes que a linguagem lhe restitua, no universal, sua função de sujeito.”6
Lacan se dá conta de que a teoria do imaginário não comporta a complexidade do filhote humano. Esse imaginário não oferece uma determinação tal que se produza uma regulação da conduta como no caso dos animais. Também a forma como o imaginário incide sobre ele, isto é, o fato de não ter seu interesse diminuído mesmo depois de saber ser um reflexo o que tem a sua frente, além da “assunção jubilatória” que marca profundamente essa sua descoberta, já são suficientes para perceber que o imaginário no homem não funciona da mesma maneira que no animal.
Mas em 1949 impulsionado por sua leitura da “Estruturas elementares de parentesco”, de Claude Lévi-Strauss, pai do estruturalismo, Lacan começa a dar corpo à sua noção de simbólico, sugerindo uma nova concepção da alteridade e de intersubjetividade que desembocaria na invenção do termo “grande Outro” e que se distanciaria radicalmente de todas as concepções pós-freudianas da relação de objeto que estavam em vigor na época. Além das representações do eu, especulares ou imaginárias, o sujeito é determinado, segundo Lacan, por uma ordem simbólica designada como “Lugar do Outro”, perfeitamente distinta do que é do âmbito de uma relação com o outro. Para Lévi-Strauss a cultura é um conjunto de sistemas simbólicos constituídos muito antes de traduzirmos um dado externo
A antropologia social de Lévi-Strauss e a lingüística moderna de Jakobson (discípulo e divulgador de Ferdinand Saussure e de seu Curso de Linguística Geral) acenam com a possibilidade de encarar o conceito de inconsciente enquanto uma forma, enquanto algo estruturado por leis de articulação, estruturado pelas mesmas categorias com que a linguagem encadeia seus símbolos, seus signos, seus significados e seus significantes.8 A constituição do inconsciente (e, evidentemente, também do consciente) só é possível, assim, por um acesso ao simbólico – quando da aquisição da linguagem – e frutos de um mesmo ato e, portanto, não um como epifenômeno do outro.
O estruturalismo, ou mais especificamente, as ciências das estruturas da linguagem será, para Lacan, aquilo que faltou a Freud para que ele enunciasse o inconsciente como uma relação entre significantes: “O inconsciente, a partir de Freud, é uma cadeia de significantes que em algum lugar (numa outra cena, escreve ele) se repete e insiste, para interferir nos cortes que lhe oferece o discurso efetivo e na cogitação a que ele dá forma.
Nessa fórmula, que só é nossa por ser conforme tanto ao texto freudiano quanto à experiência que ele inaugurou, o termo crucial é o significante, ressuscitado da retórica antiga pela lingüística moderna, numa doutrina cujas etapas não podemos assinalar aqui, mas da qual os nomes de Ferdinand de Saussure e Roman Jakobson indicarão a aurora e a culminância atual, lembrando que a ciência-piloto do estruturalismo no Ocidente tem suas raízes na Rússia em que floresceu o formalismo. Genebra, 1910, e Petrogrado, 1920, dizem bem por que seu instrumento faltou a Freud.”9
Era preciso mostrar que um futuro possível e duradouro para a psicanálise dependeria de retirar-lhe o ranço biologista e o obscurantismo metafísico tão prejudiciais à uma disciplina que se deseja como uma ciência séria – a contribuição do estruturalismo poderia ajudar abundantemente nesta tarefa. Ao mesmo tempo, tratava-se de demonstrar como Freud, ao buscar um sentido no sintoma, havia antecipado as bases em que se apoiavam o estruturalismo. “Função e campo da fala e da linguagem em psicanálise” é apresentado em setembro de 53 e marca, a partir do próprio título, a aposta de Lacan nesta contribuição e os alicerces do seu “retorno a Freud”
Retornar a Freud seria retornar ao caminho que Freud havia estabelecido; retornar ao modo de concepção teórica e clínica da subjetividade compatível com o rigor e a grandeza da empreitada que Freud havia iniciado. Também significava re-significar a maioria do aparelho conceitual freudiano numa abordagem mais rigorosa; reconduzir seus conceitos, trazê-los a uma linguagem mais moderna e antenada às descobertas das ciências do homem. Era necessário perceber a indiscutível influência que o simbólico exerce sobre a constituição do humano e como a linguagem lhe serve não só como um mediador com o mundo, mas, e muito mais profundo do que isso, como essa relação com o mundo é, por sua vez, estruturada a partir de um modo de apreensão e assimilação inconsciente calcada nos mesmos processos encontrados na linguagem. Para Lacan, era isso que Freud prenunciava, ao dar na sua clínica, lugar para a fala, ao perceber o caráter literário do sonho e ao propor uma interpretação para o relato do drama que o sujeito oferece ao analista.
Em segundo lugar, era preciso restituir o verdadeiro sentido que Freud havia dado ao “eu”10 como um processo secundário e sintomático ao aparelho psíquico. O “eu” não poderia mais ser entendido como o núcleo essencial do homem, o centro de comando, que deveria ser reforçado para ganhar autonomia. Reforçar o “eu”, além de implicar no reforço de um sintoma, demonstrava a que patamar de desinteresse o inconsciente havia sido relegado por seus contemporâneos.
A leitura dos textos de Freud é exigida como condição “sine qua non”. Era importante retornar à letra de Freud, saber o que ele escreveu, lê-lo com mais atenção. O “retorno a Freud” marca o início do que poderíamos chamar de um ensino lacaniano e coincide com a inauguração de seus seminários, a forma mais característica deste ensino. Os seminários começam totalmente dedicados à elucidação de textos como “As Conferências introdutórias”, “Estudos sobre Histeria”, “A interpretação dos Sonhos”, enfim, textos que tratem, é claro, da técnica inaugurada por Freud. O objetivo era o de demonstrar certo descaminho da psicanálise ao desejar “restituir” uma suposta soberania do “eu” perdida com a neurose.
O que temos até aqui? Vemos como a psicanálise passa de mera coadjuvante a personagem principal no interesse epstêmico-clínico de Lacan. Penso que podemos definir este processo que culmina com o lema de “retorno a Freud” como uma tentativa de dar dignidade à psicanálise; torná-la aceitável como empreendimento investigativo da subjetividade humana. A “releitura” pode ser entendida neste momento como uma depuração dos termos freudianos, usando, para isso, toda a gramática das ciências sociais e da filosofia. Trata-se de demonstrar que a psicanálise pode concordar, com o panteão filosófico da mordenidade. Era preciso iluminar a psicanálise, esclarecê-la. Era preciso retirá-la do obscurantismo fazendo-a se encontrar com a Aufklärung11.
Porém, em 1957, Lacan publica um artigo que pode ser tomado como emblemático de uma clara mudança. Trata-se de “A instância da letra no inconsciente ou a razão desde de Freud”. Por um lado Lacan pretende demonstrar que o inconsciente, tal como Freud o pressupôs, traz em si, na sua estrutura, a incidência da relação do sujeito com o simbólico, que o estrutura da mesma forma que a linguagem – o que obrigaria por parte dos pós-freudianos a uma reformulação dos seus conceitos. Como ele mesmo afirma: “Nosso título deixa claro que, (...), é toda a estrutura da linguagem que a experiência psicanalítica descobre no inconsciente. Pondo desde logo o espírito prevenido em alerta, porquanto é possível que ele tenha de reavaliar a idéia segundo a qual o inconsciente é apenas a sede dos instintos.”12
Por outro lado, é também no seu título que Lacan deixa claro que a descoberta freudiana, o inconsciente, marca uma inovação sem precedentes na história do pensamento humano. Depois de Freud, a razão não seria mais a mesma. Não se trata somente de dizer com Freud que o inconsciente é um pensamento sem consciência, mas, muito mais do que isso, dizer que o objeto caro à toda tradição filosófica desde a antiguidade, estandarte do pensamento ocidental e defendida a ferro e fogo na modernidade, depois de Freud, estaria marcada por uma divisão. Freud revelaria a verdade que toda filosofia ocidental insistia em não querer saber, ou seja, que o sujeito pensa no inconsciente: “... penso onde não sou, logo sou onde não penso”. É a subversão do cogito cartesiano “penso, logo sou”, e uma subversão de toda idéia de subjetividade da modernidade. Esse seria, de fato, o grande escândalo que a psicanálise deixou a descoberto e que o leva a afirmar: “Foi esse o grande abismo aberto ao pensamento de que um pensamento se fizesse ouvir no abismo que provocou, desde o início, a resistência à análise. E não, como se costuma dizer, a promoção da sexualidade no homem. (...) E a evolução da psicanálise conseguiu, por um cômico passe de mágica, fazer dela uma instância moral, berço e lugar de expectativa da oblatividade e da amância”.13
Nos encontramos, agora, no centro do que classifico aqui de um terceiro momento. A Psicanálise traz algo verdadeiramente novo ao cenário das disciplinas modernas. Ela não pode ser reduzida nem a uma disciplina psicológica, nem a uma ciência social e muito menos à uma filosofia. Ao introduzir seu conceito de inconsciente, Freud inaugura uma nova modalidade de entendimento da subjetividade humana onde o que traz a verdade de um sujeito não é sua consciência, não é a imagem que traz de si, mas o inconsciente, a “outra cena”, onde o sujeito pensa sem consciência e produz um saber que desconhece.
Neste terceiro momento, configura-se de maneira decisiva a separação entre o ensino lacaniano e o universo dos psicanalistas pós-freudianos. Abre-se aqui o trilhamento futuro que desembocaria nos grandes temas da reflexão lacaniana, tais como, a pulsão de morte, o gozo, fantasia, desejo e etc...
Para concluir ressaltaria que o movimento que Lacan faz em direção à psicanálise pode contribuir para uma reflexão sobre o lugar da invenção freudiana no conjunto das disciplinas dedicadas ao conhecimento humano. Ela não se acomoda em nenhuma classificação generalista. Não é filosofia, nem ciência natural, muito menos uma pedagogia.
Além disso, a maneira como Freud propõe o inconsciente faz também com que nunca possamos identificar um tratamento analítico a uma psicoterapia. O inconsciente é aquilo que distancia a psicanálise de todo ideal promovido pelas diversas psicoterapias e tratamentos afins. Ainda hoje o inconsciente é um escândalo do qual a cultura tenta livrar-se. Talvez seja por isso que de tempos em tempos decreta-se a morte da psicanálise e o surgimento de uma nova maneira de tratar os conflitos do sujeito – tratamentos estes que não passam de repetição, “mais do mesmo” de um modo de abordagem do sofrimento humano que insiste em ignorar o sujeito transformando-o num objeto do gozo de um outro.
Aquilo que acompanha Lacan desde o início de sua inserção na psicanálise permanece vivo ainda hoje como o que pode fazer sustentar a pertinência da psicanálise: a defesa de uma subjetividade que inclua uma marca de diferença absoluta, isto é, seu inconsciente – e isso contra toda tentativa de objetivação dessa diferença.
Emmanuel Nunes de Mello
Notas
1. LACAN, J., Da psicose paranóica em suas relações com a personalidade. Rio de Janeiro, Forense-Universitária, 1987.
2. SIMANKE, R. Metapsicologia Lacaniana: Os anos de formação – São Paulo: Discurso Editorial; Curitiba: Editora UFPR, 2002, pág. 154
3. LACAN, J., Formulações sobre a causalidade psíquica , in Escritos – Rio de Janeiro: Jorge Zahar Ed., 1998, pg 73.
4. idem.
5. O texto publicado em seu Ecrits em 1966 é uma retomada do original para ser apresentado no Congresso internacional de Psicanálise em Zurique em 1949, 13 anos depois de sua primeira apresentação.
6. LACAN, J., O estágio do espelho , in Escritos – Rio de Janeiro: Jorge Zahar Ed., pág. 97
7. LÉVI-STRAUSS, C. Tristes trópicos – São Paulo, Anhembi. 1957, pág. 53
8. SIMANKE, R., A letra e o sentido do “retorno a Freud”de Lacan: a teoria como metáfora, in SAFATLE, V. (org.),“Um limite tenso: Lacan entre a filosofia e a psicanálise” – São Paulo: Editora Unesp, 2003, pág. 283
9. LACAN, J., Subversão do sujeito e dialética do desejo no inconsciente freudiano, in Escritos – Rio de Janeiro: Jorge Zahar Ed.. pág. 813
10. Lacan rejeita a tradução inglesa que havia latinizado termos que o próprio Freud havia concebido em linguagem comum. Assim é que ao invés de id, ego e superego, Lacan, preferia os termos isso, eu e supereu.
11. Esclarecimento, termo alemão para o iluminismo.
12. “A instância da letra no inconsciente ou a razão desde Freud”
13. LACAN, J., A instância da letra no inconsciente ou a razão desde Freud, in Escritos – Rio de Janeiro: Jorge Zahar Ed., pág. 527
